Zum Tod von Dr. Friedgard Lottermoser aka Samaneri Akincana aka Daw Onmar Khin
18. August 2024
Friedgard Lottermoser starb am 8. August 2024 in Deutschland an einem aggressiven Krebsleiden unbekannter Herkunft. Sie hatte ein Leben geführt, das westliche und östliche spirituelle Traditionen miteinander verband. Ihr Weg war geprägt von tiefgreifender persönlicher Transformation und Beiträgen zur weltweiten Verbreitung der Vipassana-Meditation. Unter der Anleitung von Sayagyi U Ba Khin, einem der verehrtesten Meditationsmeister Burmas, wurde sie zu einem Zeugnis für die Kraft der Achtsamkeit.
Friedgard wurde 1942 in Deutschland geboren und wuchs in einer Zeit großer Umwälzungen und des Wiederaufbaus auf. Ihr frühes Leben war geprägt von den Herausforderungen, die das Leben in einer Gesellschaft mit sich brachte, die gerade erst die Jahre der brutalen Diktatur und die Verwüstungen des Zweiten Weltkriegs hinter sich gelassen hatte. Trotz der Entbehrungen vermittelten diese prägenden Jahre Friedgard eine Widerstandsfähigkeit und Anpassungsfähigkeit, die ihr Leben prägten.
Irgendwann nach dem Krieg heiratete ihre Mutter erneut. Ihr Stiefvater erhielt eine Stelle bei Fritz Werner, einem deutschen Unternehmen, das in Burma Rüstungsfabriken baute. 1959, als Friedgard gerade siebzehn Jahre alt war, zog ihre Familie dorthin um. Es war ein Umzug, der ihr Leben für immer verändern sollte. Es war der Beginn von Friedgards tiefer Verbundenheit mit der Kultur und den Menschen dieses Landes, das zu ihrer geistigen Heimat wurde.
Die ersten Jahre in Burma verbrachte die Familie in Rangun (heute Yangon), wo sie in einem exotischen, aber etwas isolierten Palast im chinesischen Stil auf einer Halbinsel im Inya-See lebte. Umgeben von einer üppigen, farbenfrohen, überwucherten Wildnis, weckte ihr neues Zuhause in Friedgard ein tiefes Gefühl der Neugier und des Staunens über das Land und wies ihr den Weg zu dessen reichen kulturellen und spirituellen Traditionen.
Fasziniert von der burmesischen Lebensweise begann Friedgard, die Sprache zu lernen und tauchte allmählich in die burmesische Gesellschaft ein, was für eine Ausländerin damals eine Seltenheit war. Schließlich nahm sie den burmesischen Namen Daw Onmar Khin an. Ihr aufkeimendes Interesse am Buddhismus führte sie zum Internationalen Meditationszentrum (IMC) in Rangun, wo sie Sayagyi U Ba Khin kennenlernte, einen Pionier der Vipassana-Meditation und guten Freund ihres Stiefvaters, der dessen vorausgegangenen Besuch in Deutschland organisiert hatte. Dies erwies sich als ein entscheidender Moment in Friedgards Leben. Unter der Anleitung dieses großen Meditationsmeisters tauchte sie in die Praxis ein und wurde für mehr als ein Jahrzehnt eine engagierte Schülerin im Internationalen Meditationszentrum von U Ba Khin. Sie fühlte sich stark von der einfachen und doch tiefgründigen Art und Weise angezogen, in der Sayagyi die Lehren vermittelte.
Während ihrer Zeit in Burma verbrachte Friedgard auch viel Zeit mit Webu Sayadaw und Mahagandayon Sayadaw. Webu Sayadaw, ein angesehener Arahat, war bekannt für seine Betonung der kontinuierlichen Praxis der Achtsamkeit, eine Lehre, die Friedgards eigenen Meditationsweg tiefgreifend beeinflusste. Und sie erhielt die seltene Erlaubnis, das Mahagandayon-Kloster in Amarapura zu besuchen, um unter der Leitung von Mahagandayon Sayadaw buddhistische Philosophie zu studieren, der für sein striktes Festhalten an der klösterlichen Disziplin und sein tiefes Engagement für die klösterliche Ausbildung bekannt war.
Während sie sich weiterhin ihrer spirituellen Praxis widmete, nahm sie als eine der wenigen ausländischen Student:innen akademische Studien an der Universität von Rangun und später an der Universität von Mandalay auf, wo sie einen Master-Abschluss in Pali erwarb; ihre Dissertation aus dem Jahr 1969 trägt den Titel The Doctrine of Relationship. Doch ihr akademisches Streben diente nicht nur dem Erwerb eines Abschlusses, sondern vermittelte ihr auch ein tieferes Verständnis des kulturellen und historischen Kontextes, in dem sie lebte. Dieses Wissen bereicherte ihre spirituelle Praxis und ermöglichte es ihr, sich tiefer mit den Lehren des Buddha und der Vipassana-Tradition zu verbinden. Ihre Fähigkeit, sich in die burmesische Kultur zu integrieren, in Verbindung mit ihrem Engagement für die Vipassana-Meditation, zeichnete sie aus, und die Überschneidung ihrer akademischen und spirituellen Bestrebungen legte den Grundstein für ihre zukünftigen Beiträge zur weltweiten Achtsamkeitsbewegung.
Ihre Zeit an der Universität fiel jedoch mit bedeutenden Umwälzungen in Burma zusammen. Der Militärputsch von 1962 unter der Führung von General Ne Win markierte den Beginn einer jahrzehntelangen Militärherrschaft in Burma. In dieser Zeit großer politischer Instabilität sahen sich viele Ausländer gezwungen, das Land zu verlassen … aber selbst als ihre Familie packte, um nach Deutschland zurückzukehren, bestand sie hartnäckig darauf, dass sie zurückbleiben würde, um ihre Meditationspraxis und ihre Studien fortzusetzen. Glücklicherweise hatte sie eine seltene Art von Stipendium erhalten, das ihr dies ermöglichte.
Fast ein Jahrzehnt später, im Jahr 1971, verließ Friedgard Burma auf eigenen Wunsch, um nach Deutschland zurückzukehren und eine Promotion, ebenfalls in Pali, abzuschließen. In den frühen 1970er Jahren unterstützte sie die aufkommende globale Verbreitung der Meditationslinie von Sayagyi U Ba Khin und half ihr, in Europa Fuß zu fassen. Sie leitete Meditationskurse für Robert Hover, Ruth Denison und John Coleman und korrespondierte auch mit S.N. Goenka und anderen.
In ihren späteren Jahren vertiefte sich Friedgards Engagement für den Buddhismus, was dazu führte, dass sie als Samaneri ordinierte wurde und den Namen Akincana annahm. Ihre Ordination markierte einen bedeutenden Schritt auf ihrem spirituellen Weg und spiegelte ihre lebenslange Hingabe an den Dhamma wider. Ihrer Ansicht nach war das Verschwinden des Bhikkhuni-Ordens in Burma und anderswo nicht nur ein Verlust für die Frauen, sondern auch ein bedeutendes historisches Versäumnis. Sie glaubte, dass es ein großes Potenzial für die Wiederbelebung des Bhikkhuni-Ordens gibt, und sie setzte sich aktiv dafür ein, da sie dies als einen notwendigen Schritt für die Gleichstellung der Geschlechter innerhalb der buddhistischen Gemeinschaft ansah. Friedgards Sichtweise basierte nicht auf zeitgenössischem Denken oder neueren sozialen Bewegungen, sondern vielmehr auf ihrem historischen Verständnis des praktischen und egalitären Geistes des frühen Buddhismus. Diesem stellte sie spätere Entwicklungen gegenüber, die zunehmend patriarchalisch und restriktiv wurden. Friedgard argumentierte, dass der frühe Buddhismus, so wie er von Buddha praktiziert wurde, keine geschlechtsspezifischen Beschränkungen für die spirituelle Praxis und die Lehre auferlegte.
Friedgard äußerte tiefe Trauer und Frustration über den Staatsstreich in Myanmar im Jahr 2021. Sie empfand ein tiefes Gefühl des Verlustes und der Enttäuschung angesichts der Gewalt und des Leids, die durch die Aktionen des Militärs verursacht wurden, und beklagte die sinnlose Brutalität, die der Zivilbevölkerung zugefügt wurde, und die tiefen Narben, die das hinterlässt. Ihre Überlegungen zum Staatsstreich basierten jedoch auf ihrer buddhistischen Einstellung. Sie betrachtete die Taten des Militärs nicht nur als politische Tragödien, sondern als tiefes spirituelles Versagen, das ihrer Ansicht nach zu schweren karmischen Konsequenzen für die Verantwortlichen führen würde.
Trotz ihrer umfassenden Anteilnahme an den Leiden des burmesischen Volkes war sie gleichzeitig voller Zuversicht, dass der Sturz des Militärs den Weg für die Wiederherstellung von Frieden, Gerechtigkeit und Würde ebnen würde. Sie hoffte auf eine Zukunft, in der das burmesische Volk in der Lage sein würde, die durch das Militärregime verursachten Spaltungen und Traumata zu überwinden und gemeinsam an der Schaffung einer mitfühlenden und harmonischen Gesellschaft zu arbeiten. Sie war auch eine glühende Verfechterin der gegenwärtigen Revolution und betonte, dass es jetzt für die Burmesen an der Zeit sei, alles in ihrer Macht Stehende zu tun, um endlich ihre Freiheit von jahrzehntelanger Unterdrückung und Tyrannei zu erlangen.
Als versierte Wissenschaftlerin und Autorin hat Friedgard in ihrem bemerkenswert reichen Leben auch mehrere Bücher veröffentlicht: Verhaltenskodex für buddhistische Nonnen, Ein kritisches Pali-Wörterbuch und Zitierte Verspassagen in den Werken von Buddhaghosa.
Wenn ein Hollywood-Drehbuchautor ein Skript auf der Grundlage der Biografie von Friedgard Lottermoser schreiben würde, würde es wahrscheinlich als zu fantasievoll abgelehnt werden. Ihr Leben war einzigartig, weil es so viele verschiedene Elemente miteinander verband: die modernen Ursprünge und die frühe weltweite Verbreitung der Vipassana-Meditation, den fortwährenden Kampf für Freiheit, um über Tyrannei und Unterdrückung zu siegen, und die Anerkennung der Rechte der Frauen in allen Bereichen. Ihre Geschichte ist ein Zeugnis für den außergewöhnlichen Einfluss, den eine entschlossene Person auf die Welt haben kann, indem sie sich über die Grenzen von Geschichte, Kultur, Geschlecht und Spiritualität hinwegsetzt.
von einem lieben Freund mit tiefer Wertschätzung geschrieben,
Joah McGee
(Insight Myanmar Podcast)
